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Categoría: delhi

karma

Lakhvinder baja los ojos cuando el visitante le pregunta si los viejos mendigos del portal viven allí. Él responde que no son mendigos y rápidamente pregunat al visitante si le gusta el apartamento. Acaba de construir una casita encima de la suya y quiere alquilarla para redondear su sueñdo.   El coste de la vida aumenta cada día en Delhi, así como los intereses del crédito que hubo que pedir para pagarle la universidad al hijo, en  Australia. Cuando vuelva, el apartamento será para él
.
El apartamento, nuevo y limpio, le interesa al visitante. Está en un barrio tranquilo, Amar Colony, en Lajpat Nagar, al centro de Delhi. Verifica donde está el botón pani-ka-motor (motor de la bomba para llenar de agua la cisterna del tejado), comienza a negociar el alquiler. Llegan a un acuerdo en 10 000 Rupis unos 160 € al mes.
Al salir, el futuro alquilino no puede evitar la mirada penetrante de la viejita de cabellos espesos y trenzados.  Sus ojos son de un azul tan vivo que parecería que la mujer esté colocada de brown sugar, la heroina de los pobres. Él no sabe como leer esa mirada, mezcla de cólera, locura, y llamada a la compasión.  Ella se mueve inesperadamente hacia él, y ella está doblada, como partida en dos. Su esposo sentado sobre la misma cama de madera tiene manos rugosas y fuertes, la mirada perdida, ausente.

Desde su balcón del 2º piso, Lakhvinder observa la escena.  Se avergüenza pensando que esos dos viejos, dueños del edificio, sean tan ignorados y dejados por sus hijos que la gente les confunde con vagabundos. Lakhviner y sus dos hermanos se han repartido el inmueble, un piso cada uno, y a sus padres no les han dejado más que un cuartucho oscuro con un grifo. Ellos que consiguieron la parcela por su estatus de refugiados. Su religión es la sikh, y tuvieron que abandonar su tierra en el Punjab occidental al caer  este en la zona de Paquistán cuando India se partió en dos en 1948.

La mayoría de refugiados de Amar Colony ya han fallecido tras pasar aquí toda su vida. Sacaron adelante pequeñas tiendas, día a día, y con sus beneficios tiraron las barracas que les dio el gobierno y construyeron edificios de dos pisos. Son ahora sus hijos los que acogen a los nuevos migrantes en Delhi: cachemiros, paquistanís, refugiados afganos… algún africano y trabajadores o estudiantes occidentales. Pero no lo hacen por simpatía, simplemente es por la pasta.

Los hijos de exiliados no se sienten exiliados porque han nacido y crecido en Amar Colony. Su problema no es el exilio sino el desarraigo. Sus padres le han dado una casa aquí pero una memoria de su pueblo en el Punjab, y la tragedia de la partición, brutal, innombrable.

Lakhvinder  y su mujer, son propietarios y viven bien, como tantos en su barrio. Su único arraigo son sus bienes materiales. Sólo conocen la parte india del Punjab y el templo de oro de Amritsar. Sí, les queda la religión sikh, el lenguaje panjabí, pero su cultura se basa en la desconfianza del otro, el extranjero, el intruso. El dinero tapa su miseria cultural, identitaria.

La mujer de Lakhvinder se muerde los labios al enterarse del precio del alquiler. “Pero ¡ tardaremos años en rentabilizar lo que gastamos !”. Él piensa: “Pero si lo hemos hecho todo con materiales de 2ª mano”.pero está cansado de discutir. Prefiere recordar que con el alquiler podrán comprarse un aire acondicionado. Ella dice que no quiere ni ventiladores.

Lakhvinder ya no insiste, piensa que ella se ha convertido en una bruja y ya no se ocupa de sus suegros. Se niega a cocinar para ellos, dice que lo  tiene que repartir con sus 2 cuñados que no hacen nada. Uno ausente y el otro un perezoso (y soltero, no tiene una mujer a la que hacer cargo de sus deberes como hijo). A Lakhvinder le parece fatal pero no hace nada.

Aunque ahora sus 2 hijos son mayores y una mujer malpagada les limpia la casa. Por la mañana, vendedores con carrito les acercan la compra a casa. Pero ella no baja a escogerlas, tira una cuerda con un capazo para que se las echen. Pasa sus días viendo teleseries de Ekta Kapoor, en las que chicas inocentes son puteadas por sus suegras. ¿ Se conmueve con estas escenas mientras ignora a su suegra anciana ? ¿ O es que esta la puteó tanto de joven que ya no siente remordimientos ?

La pareja de ancianos viven del cariño de algún vecino y la caridad del templo hindú de la esquina, el de Raghunath. A ciertas horas el padre se acerca arrastrando los pies y se pone a la cola con mendigos y tullidos para coger su ración de arroz y lentejas La madre tiene el cuerpo doblado y sólo va cuando el viejo está enfermo. Tarda media hora en cruzar la calle y descruzar. Pero, al menos le dejan ser la primera en la cola. 

Ella barre cada día delante de la puerta, apoyada en un palo de bambú. Después se instalan sobre los tablones de madera, a ver pasar el día. Por la mañana ven a los que lavan coches y las chicas que limpian en las casas y lavan ropa en la fuente, luego los fruteros, los vendedores de kulfi y otros dulces que hacen sonar una campanilla para atraer a los niños. Las mujeres que se asoman a la ventana y pocas veces salen, los cortejos de boda o funerarios que se turnan en el templo…

A ella se le alegran los ojos con la chiquillería del barrio, se sabe todos sus nombres y se comunica fácilmente con ellos aunque casi no puede hablar. Su lenguaje se escapa a las normas de la sociedad educada, que no supo hacerse cargo de ella.

Lakhvinder pasa delante de ellos a diario para ir al trabajo. Primero se avergüenza pero entonces se tranquiliza pensando que la culpa es de su mujer y sus hermanos. Los días pasan monótonos, Lakhvinder y su mujer casaron hace un año a su hija mayor con un ingeniero de Bangalore, así que vive lejos. Ellos esperan que su hijo vuelva de Australia y se preguntan como le encontrarán esposa si no conocen a demasiada gente. Muchos vecinos les evitan porque no les gusta como tratan a sus padres.

Pero no pasa nada, esperan a que su hijo vuelva y consiga un sueldazo con su título internacional.

Un día al volver del laburo, Lakhvinder se encuentra a su mujer conmovida como nunca la había visto. Le enseña una carta de Australia. Su hijo cuenta que se va a casar con una mujer australiana y que se queda definitivamente. No vuelve a India. Ni siquiera habla de invitarles a la boda.

Les invita a olvidarle.                                                           (aquí el original, en francés)

¿ cuántos esclavos habrá en India ?

foto by mammarazzi agosto 2009

Durante este 2011 unos 10 niñ@s han desaparecido cada día sólo en Nueva Delhi.  El 37% no han sido localizados.  Puede que sea una mejora si se sabe que hay años que han desaparecido 18 cada día (más de 6.500) pero todavía hay mucho trabajo por hacer contra el tráfico de menores en India, según denunció el viernes Child Rights and You .

Amod Kanth de la Delhi Commission for Protection of Child Rights (DCPCR) dijo que el reto está en que el tráfico de niños ni siquiera está contemplado como crimen en  India. En un 70-80% de los casos, los niños se usan para trabajar gratis (esclavos diría yo).

Entre enero y abril 2011 se han denunciado 1,238 desapariciones ( en  11 distritos policiales, curiosamente la policía no da datos de los 3 distintos restantes que son donde más casos ocurren. Dicen que sólo 468 casos no se han resuelto, pero los formularios RTI  (Right to  information) enviados en sólo 8 distritos llegan hasta 1260.

El portavoz policial, Rajan Bhagat, se excusa diciendo la diferencia existe porque cuando un caso es resuelto se hace desaparecer de las estadísticas. A la ONG le parece muy raro que no haya un histórico de los casos resueltos que ayude a encontrar las causas del tráfico infantil y se pueda combatir mejor. En la reunión también hablaron parejas a los que la poli les había impedido denunciar la desaparición de su prole.

En 4 meses en Delhi, 570 chicos  y  690 chicas de 0-18 años, han desaparecido, incluyendo una niña de 24 días,  Sabina. La mayoría  (72,8%) tienen entre 12-18 años y proviene de clases bajas. La poli dice que son parejas de enamorados o “chicos que quieren vivir mejor”, CRY sospecha que son usados como esclavos en fábricas o explotadas sexualmente en burdeles.

El año pasado, oficialmente desaparecieron 8,945 menores en India, pero el número real es mayor e incalculable.

Lo peor, que a casi nadie le importa, esto no es más que  una pequeña noticia en una esquina del periódico.

Gandhi, los años africanos.

Hoy os voy a hablar de un libro que no he leído “great soul. mahatma gandhi and his struggle with india” de Joseph Lelyveld, una crítica me ha parecido lo suficientemente interesante como para traducirósla (también se puede escuchar en inglés desde el enlace) porque nos habla de un período bastante desconocido en la figura del padre de la India (desde este blog hemos intentado siempre dar una visión equilibrada de este icono resaltando luces y sombras).

(Gandhi en 1906 aprox.)

Todas conocemos (aunque sea por la peli) la lucha contra los british (las huelgas de hambre, marchas etc que Gandhi no inventó pero aplicó contra el enemigo adecuado y que le dio una publicidad que hasta entonces no habían recibido en occidente técnicas como la satyagraha, ahimsa…). También que estudió derecho en Ingland y que aprendió a usar traje y corbata (así acabó, en dothi y bastón) y que llegó a probar la carne como confesó en sus (espartanas) memorias. Pero entre medias el jovencito privilegiado se convirtió en un líder de masas que aprendió a tratar con políticos y muchedumbres y esto ocurrió en sudáfrica. Allí cogió tablas el mahatma.

En 1893 un rico comerciante indio y musulmán contrata en Durban (sudáfrica) a un recién licenciado abogado de 23 años para que defienda sus intereses. Por entonces Mohandas Karamchand Gandhi está más interesado en dietas y religión que en política. Se anunciaba como agente de la Esoteric Christian Union y de la London vegetarian society. Allí vio la realidad de las condiciones de trabajo y comprendió lo injusto del sistema de castas que parecía intocable en su país (y que todavía permea el imaginario colectivo y preside todas las relaciones sociales).

Desde la distancia suafricana Gandhi pensó que lo que le daría el swaraj, autogobierno a India, sería. la unión de hindús y musulmanes -los ingleses favorecían a la minoría musulmana para dividir al pueblo indio; la renuncia a la violencia; la autosuficiencia alimentaria de las más de 650.000 aldeas, renunciando a comprar los caros productos y tejidos britis; y el fin de la intocabilidad (hoy en 2011, aunque hay presidentes de estado intocables como Mayawati -o Lalu Prasad antes- nadie se olvida de su (no) casta. Aunque Gandhi decía que con la independencia llegaría la igualdad esto fue sólo sobre el papel.

Gandhi volvió a su país en 1915 e hizo muchos enemigos, los hindús que no entendían su defensa de los musulmanes, los musulmanes que desconfiaban de su apoyo, los ingleses que alucinaban con el charlatán en dodotis, compañeros de partido occidentalizados que le veían como un cutre marciano… Pero su mayor antagonista fue Ambedkar el líder de los intocables que consiguió que se convirtiesen en masa al budismo y que pensaba que los quería utilizar para llegar al poder. Ni siquiera le gustaba que Gandhi les llamase harijans (hijos de dios), él prefería dálits (del sánscrito oprimidos, rotos).

Rutinariamente se celebra su cumple (el 2 de octubre es fiesta nacional y empiezan las rebajas) y se le llama el padre de la nación. Pero los odios entre moros y hindis continuan, el anhelo de una vida simple y asexuada se olvidó hace mucho, todavía muchos dálits son viendo como inferiores y estos siguen prefiriendo a Ambedkar como su líder natural.

Su idea revolucionaria de que las personas estaban por encima de su profunda religiosidad todavía no ha conseguido triunfar… quizá sea cuestión de liberarse de las religiones.

>el descubrimiento del gazal

>fue por casualidad en un puestecillo callejero del cañero barrio de pahar gunj en delhi que me compré una cinta por su portada, era mi primer viaje a india (1995) y todavía usaba mucho el casette… la portada era seria y bella y que el compositor fuera musulman me ofrecía garantías frente a lo kistch de lo hindú…

dentro estaba escrito que las letras eran poemas de amor (gazal) escritos en el siglo xvi en adelante por reconocidos poetas en urdu (el lenguaje cortesano, mezcla de hindi y persa que se usaba en las ilustradas cortes de los emperadores mogoles que dirigieron amplios territorios de india, paquistán, bangla desh durante hasta la llegada de los ingleses) y el compositor muzaffar ali resultó ser un polifacetico director de cine.

cuando pude escucharlo, oi la más acertada y sensible expresión del amor que nunca había llegado a entender y desde entonces creo que puedo amar un poco mejor a las personas que quiero.

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nazir akbarabadi “jab phagum raang jamakte hain” y canta chaaya ganguli como en un a país en que está prohibido el amor y el mundo de hombres y mujeres muy separado, hay que aprovechar festivales como holi para buscar una mínima aproximación a la persona amada. la letra describe la fiesta con tambores, pipas de agua, jarras de vino (sí) y polvos de colores volando, la música nos lleva a la época en que en Lucknow las concubinas de la corte de laknau competían por ser las más cultas y versadas en todo tipo de artes y lucirlas en las fiestas palaciegas (recomiendo la lectura de “un buen partido” de vikram seth)

aquí os podéis bajar ocho de los diez temas (me faltan los 2 mejores si los encuentras dime avisa plis) y aquí podéis oírlos pero no bajarlos (que yo sepa).

este es uno de los que me faltan, cantado también por la bengalisca chhaya ganguli que cuando canta a tagore etc no la aguanto, la verdad. escrito por nazir akbarabadi, habla del amor “puro” por encima de ninguna esperanza de correspondencia:

maldito destino
cuando me crucé con tu mirada
no puedo olvidar tus mejillas rosadas
chico, perlas de sudor bajan por tu piel

(hay que adaptarse al calor de la zona)

otro buen album de ghazals es raqs-e-bismil de abida parveen.

muzaffar ali nació en laknau (india) en 1944. su padre era el rajá de kotuara. su peli más conocida es pero también es diseñador de moda, poeta, trabajador social y coleccionista de músoca antigua. aquí ofrece  una entrevista en inglés sobre sus gustos y como la cultura de laknau empezó a decaer tras el motín de 1857… el cine indio que gira en torno a 4 temas repetidísimos, mucho dinero y unas pocas estrellas… la belleza de su lengua, el urdu, que se está perdiendo…

>Callejeros viajeros por delhi

>Aquí os dejo el enlace con el primero de 6 vídeos de este programa de tv grabado en Delhi, luego podéis enlazar de uno a otro para ver el programa completo. No lo he visto todavía así que no puedo comentar, ya me contareis si merece la pena…

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